Ум – подвесной мост длинною в пару сотен жизней между Телом и Богом, проходя по которому осуществляется процесс познания себя. Ум носит название Карана или Причина. Причина возникновения Всего именно Он – наш прекрасный Ум. Поэтому Ум одновременно является и посредником между Телом и Богом, и самым большим препятствием на пути к постижению Истины.
«Карана» в переводе с санскрита означает «инструмент, причина». Чувства – это орудия, используемые для контакта с природой и сбора информации об объектах. Ум – всеобщий инструмент, контролирующий чувства и управляющий ими. Он так и называется Антахкарана. Также Антахкараны – это внутренние психические функции каждого человека, без которых нельзя следовать пути духовного развития. К ним относится Манас (низший ум, связанный непосредственно с индриями или органами чувствами), Буддхи (разум, интеллект), Чита (сознание) и Ахамкара (Эго). Т.е. все эти качества и есть составляющие нашего Ума.
Какое из вышеперечисленных составляющих Ума самая главная – сказать сложно, но большинство философов и практиков сойдутся на том, что это Буддхи.
Буддхи – наш колесничий. Согласно Упанишадам, наше тело – это колесница, органы чувств – кони, а тело – поводья. Но ничего из этого не пригодится, если не будет того, кто сможет всем этим управлять, т.е. колесничего, возницы.
Ум черпает свою силу в Буддхи, чувства – в уме, а тело – в чувствах человека. Но чаще всего умом человека управляют именно чувства. Отсюда столько желаний и вытекающих из них страданий и болезней. Органами чувств мы едим этот мир, поэтому чувства всегда чего-то хотят. Они настолько синхронизированы с умом, что в уме простого человека даже не возникает желания задуматься, как ловко чувства управляют им и насколько он сам себе не принадлежит. Именно органами чувств управляют с экранов телевизоров, заставляя ум принимать решения о приобретении того или иного «хочу». Поэтому Манас (низший ум) соотносится со сферой желаний и находится на поводу у «общественного мнения». Люди не способны увидеть «ложное внушение», так как с младенчества находятся под воздействием глобальной системы, подавляющей индивидуальное сознание.
Вывести человека за пределы установок Ума, может лишь Буддхи, который берет на себя функции внутреннего Гуру. «Внутренний голос» – Антарвани – еще одно из названий Буддхи. Очищенный Буддхи разрушает любые сомнения, он приближает нас к Атману. Именно Буддхи находится ближе всего к Атме и за счет этого может обрести 90% атмической (духовной) энергии и света. Воспитав, очистив Буддхи, мы имеем все шансы приблизиться к своему внутреннему источнику блаженства. Вот только в жизни происходит наоборот – опускаясь вниз, через ум, в органы чувств, а затем в тело, Буддхи изменяется и теряет свою кристальную чистоту. Наше тело, к сожалению, самая ненадежная инстанция и самая загрязненная. Так, освященный Атманом Буддхи, снижает свое качество, проходя через все этапы человеческого феномена (феномен – это явление, данное в чувственном созерцании; необычный, исключительный факт, явление). Но ведь человек действительно феноменален! А значит, он может принять решение на уровне своего же Буддхи и двинуться в обратном от тамастичной природы Тела, раджастичной природы Ума, направлении и достичь сатвичного состояния Сознания (Читы).
В «Тайтирийя Упанишад», одной из самых важных из десяти Упанишад, Буддхи сравнивается с Птицей. Голова этой птицы олицетворяет Шрадху (Веру), ее правое крыло – Ритам (космический принцип или ритм, связанный с чистотой, гармонией, единством мыслей, слов и действий), левое крыло – Сатьям (Истину, превосходящую Прошлое, Настоящее и Будущее). Туловище этой птицы – это Махататтвам, великий принцип, вмещающий в себя все принципы мироздания, Истинное Я. Махататтвам – это постижение на опыте великого изречения «Тат Твам Аси» — «ТЫ есть ТО». Это и есть переживание состояние Сат-Чит-Ананда (Истина-Сознание-Блаженство). Хвост этой птицы – йога, или принцип единения со своей истинной природой, поддерживающий равновесие, благодаря контролю над органами чувств и умом. Таком образом истинный принцип чистого Буддхи – это Вера, Космический ритм, Истина, Принцип Божественного Начала и Единение с ним. Поэтому пробуждая свой Буддхи, мы можем достичь высочайшего духовного пробуждения.
Поэтому прежде, чем мы начинаем свою духовную практику, мы занимаемся воспитанием своего Интеллекта, Буддхи. Из эгоистичного и корыстного мы трансформируем его в одухотворенный и благостный, альтруистичный. Эгоистичный интеллект находится под контролем нашего Эго и у него не хватает сил, чтобы контролировать Ум и органы чувств. Поэтому чаще всего такой интеллект одержим жаждой накопительства, причем неважно чего – знаний, славы или денег.
Интеллектуальность в том виде, в котором она принята в мире, не дает человеку психической силы. Раскрывая перед ним различные дороги в материальный мир, «бытовой интеллект», лишенный одуховторенности, закрывает человеку дорогу к себе. Обычный интеллект не предотвращает страдания, очищенный – приводит в состояние радости, ибо человек осознавший свою природу хотя бы на уровне интеллекта, становится более спокойным и гармоничным.
Поэтому работая над собой, постарайтесь понять, как формируется интеллект корыстный и бескорыстный. Корыстный начинает формироваться с первым глотком молока матери. Вкушая этот мир через пробудившиеся во время рождения органы чувств, мы воспитываем эгоистический интеллект, зависящий от еды, а именно воспитания и обстоятельств, связывающих нас с этим миром и людьми. Шаблоны, системы, образование, хорошие манеры и интеллигентность – все это всего лишь напускная иллюзия собственной значимости, делающая наше эго еще мощнее. Духовный Буддхи, который сравнивают с нашим внутренним голосом, не имеет никакого отношения к тому, что написано в учебниках по географии, истории и других наук. Он воспитывается за счет изучения святых писаний, размышлений на божественные темы, осознавание своей бесконечности и желание приблизиться к своему источнику. Расширяя горизонт своего духовного разума, человеку естественно стремление соприкасаться к достигшими духовной реализации людьми и пребывать в их присутствии, как можно дольше. Достигая своей личной духовной реализации, наш утонченный Буддхи стирает границу между Умом и Сознанием, воскрешая в памяти все совокупности предыдущих воплощений со всеми опытами, переживаниями и знаниями. Так Буддхи становится Вивекой. Разум сливается с Различающим знанием о своей истинной природе. Обезоруженное Эго, на которое более не действуют органы чувств и непомерные желания, сдается и тоже растворяется в потоке бесконечного света, приобретая черты Высшего Я.
Буддхи очищается не только за счет осознанности и практик, но также благодаря умению молчать. Голос Бога может быть услышан в сердце только когда язык бездействует, когда нет шторма и волнения в мыслях. Звук – это сокровище элемента «акаши» — пространства или Вишудхи, из которого развернулся весь материальный мир со всеми его первоэлементами. Следуя путем Любви через молчание, мы очищаем свой духовный разум и накапливаем психическую силу для божественной реализации.
Через одухотворение Буддхи мы достигаем трикаранашуддхи – великого триединого процесса, гармонизирующего Тело, Ум и Сознание – чистоты и мысли, речи и действия. Это и есть отличительная черта человека поистине духовного. В этот момент три внутренние реки – Ида, Пингала и Сушумна сливаются в единый поток, выводя нас за пределы видимого и невидимого мироздания, за пределы прошлого, настоящего и будущего, позволяя нам стать Тишиной, Покоем, Любовью и Истиной. Все эти силы находятся внутри вашего Великого помощника Ума. Готовы ли вы использовать его на 100%?
